Kさんよりコメントを頂きました。有り難うございました。
何か私が救いとはこういうものだというものを持っているかのように思われるかもしれませんが、そうではありません。
救いようがない絶望的状態であって、それでもなおかつ、何とかしたい、なんとかできなければ困るという状態です。それが解決されるということがあるとしたら一体どんなことなのか？想像もつかない、考えれば考えるほどどうにもならないということを見せ付けられるだけです。
そこへ「救い」があると言う人が現れたので、それは本当か？本当なら一体どんなことなのか？と当然思うわけです。この絶望的な状態というのは分かる人には分かりすぎるくらい分かると思います。何も変わった考えではなく、極めて自然な考えによって導かれた結果をただ真っすぐに見ただけです。
お釈迦様が父王に出家の許しを請われたとき、老病死の無い身になることが私の願いであると言われています。
私も同じです。誰しも同じはずです。
山も山様は違うのですか？（Kさんのコメント）
回答します。
絶望的な状況というのは、死にたくないけれど死なねばならないという状況のことだと思います。お釈迦様が出家の許しを請われた際も、年を取らず、病にならず、死なない身にして下さいといわれた話があります。
死にたくないのに死なねばならないのは、確かに「困った」状況で、Kさんが以前書かれたように、この「困った状況」の解決として、死なない道を探されたとのことですが、コメントされているように人間が生身であるからには、肉体的に「死なない」ということは不可能です。
そこで「無量寿」や「死の問題の解決」という言葉から、浄土真宗の教えを聞かれるようになったことは、仏縁なのだと思います。
そこで「死の問題の解決」ということは、「肉体的に死なないこと」ではありませんし、「私という自我の永続性」を指すものではありません。
「生死を離れる」というのは、「不死になる」のではありません。また、想像するような範囲のことならば、阿弥陀仏の本願は必要有りませんでした。
そこで、認識の転換をしなければ、この難問は解決できません。
認識の転換をしなければならないことは２つあります。
１つは「死の問題」とは何なのか。２つめは、解決するということはどういうことかということです。
１つめの「死の問題」とは何かについてですが、「死んでいくのが嫌だという感情的問題」「私という自我が消滅していく問題」なのかということです。
私が想像する「死の問題」と、仏様がご覧になられる「死の問題」とは違うのです。
仏様がご覧になる「死の問題」「生死流転」とは、Kさんのいわれる「死にたくないけれど死なねばならない」という問題は異なります。
「死にたくないけれど死なねばならない」の「死にたくない」という問題について、仏様は「今の自分が死ぬのが嫌だ」ではなく、「流転輪廻を重ねたくない」とみておられるのです。
流転輪廻を重ねていかねばならないから、死にたくないと思うのと、この世に対する執着を断ちきられる意味で死にたくないということと、重なっているから分かりにくいのだと思います。
この世の執着というのは、家族や、友人、お金などの他人や、物質に対する執着もありますが、「この私」についての執着もあります。
「この私」に対する執着から、むりやり引き離されるのが肉体の寿命ですから、誰でも死にたくはないものです。
一方、仏様がご覧になっているように、生死流転を重ねているから死ぬのが嫌だと思う気持ちもあるのです。
その解決を考えられたのが、阿弥陀仏であり、その考えられたことを五劫思惟の願というのです。
解決というのは、「生死流転を離れる」事ですから、私たちを流転輪廻から出離させ、弥陀の浄土に往生させることをいいます。
ですから、解決というのは執着からくる感情面の解決ではなく、事実上の解決なのです。
事実上解決をしても、煩悩具足の凡夫は何もかわりませんので、「自分」に対する執着も、そこからくる感情も変わらないのです。
執着はあっても、それは救いになるということを、よく知られている歎異抄９章のお言葉から紹介します。
また浄土へいそぎ参りたき心のなくて、 いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんと心細くおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫より今まで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだ生れざる安養の浄土は恋しからず候こと、まことによくよく煩悩の興盛に候にこそ。名残惜しく思えども、娑婆の縁尽きて、力なくして終わるときに、かの土へは参るべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと云々（歎異抄９章）
浄土へ急いで行きたいという心もなくて、病気にでもなると死ぬのではないだろうかと心細く思うことも、煩悩のなせるわざである。長い昔から今日まで流転をしてきた苦悩の世界は古里のように捨てがたく、いまだ生まれたことのない阿弥陀仏の極楽浄土は恋しいとおもうことがないのも、本当に煩悩が少しも減りもしていないからである。名残惜しく思っていても、この世との縁がつきて、肉体の命が終わるときには、阿弥陀仏の浄土へ往くのだ。急いで浄土へ往きたいという心のないものを、特別に哀れに思われて願を起こされたのだ。だから、阿弥陀仏の本願はたのもしく、往生は間違いないとしらされる。踊躍歓喜の心もがあり、急いで浄土へ往きたいという思うこころがあったら、煩悩がなくなったのではないかと思ってしまうところだ。
このように歎異抄９章のお言葉で言いますと、死に対する恐怖心などがなくなるわけではありませんが「力なくして終わるときに、かの土へは参るべきなり」ですし、「いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ」と本願をたのもしく、喜ぶこころが、救いというものです。
最初の動機は、Kさんのように同じですが、出てみた世界は最初に目指すものとは違います。しかし、それが素晴らしくないということではありません。「不可称不可説不可思議の信楽」と親鸞聖人がいわれた世界なのです。
追記
分かりにくいというコメントを頂きましたので、修正したものを再度エントリーしました。
「(修正・再掲）煩悩という執着が無くならない世界での救い（Kさんのコ - 安心問答（浄土真宗の信心について）」
