元自称福徳会員さんから頂いたコメントです。
（http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20080615/1213533162 コメント欄より）
私が言いたかったことはあらかじめ、「これは方便だよ」と言った上で、方便をやらせると言うのはおかしな話と言いたいのです。うそも方便と言われますが、あらかじめ「これは方便のための嘘だよ」と言っては方便にならないと言うことです。
これに関して最初にお答えします。
真実に導くためのものが方便と言うことですから、「これは方便だよ」と言って、また「どうせ方便なのだから」思っていたらそれは方便になりません。
同じような文脈は、親鸞聖人の教えを聴いている人の中で、よく聴かれる言い方ではあります。
「善を勧められるのは、私たちが善が出来ないと知らせるための方便なんですから、一生懸命善に励みましょう」
言葉上一見間違ってはいないようですが、これを聴いた人は必ず違和感を感じるはずです。
「善が出来ない」と知らされるのと、「善ができない」と結論を知っているのとでは、同じ知っているでも全く異なります。
弥陀に救われた「あれはご方便であった」と知らされるのと、「これは方便なんだ」と聞いているのとでは全然異なります。
弥陀の救いの上でのご方便とは、阿弥陀仏のご方便でありますから、弥陀の１９願力、２０願力が、救われる前に自覚できるものではないということです。
真実弥陀の救いにあった時、「あれは１９願の願力、２０願の願力に、引かされたご方便であった」と知らされるものです。
よって、説法の場であれば、これは釈迦の代官として話をするのでありますから、これは方便、これは真実と、すっきり分けて話をしなければなりません。
しかし、そうでない場で、「これは方便だから云々」という話は、やはり合いません。本来仏さまが使う言葉を、人間の目線でいうから違和感を感じるのです。
よく有るケースとして、
「私たちは曽無一善（一つの善もできないもの）とお釈迦様は教えられている」と、言うのは何の問題もありません。言われているのはお釈迦様ですから。
「どうせ私たちは曽無一善だからねぇ」と自分の言葉で自分のことをいうのは、仏さまの言葉を、人間が話すため、どうしても違和感が生じるのと同じです。
「方便がウソ」ということではありません。不要な方便なら、１９願も、２０願も阿弥陀仏は建てられませんでした。
真剣に１８願の世界に向って進む人が、１９願の願力で引きづり出され、２０願の願力引っ張られて、１８願の世界に転入するのです。
これは、弥陀に救われたなら振り返り必ず知らされることであり、三願転入の御文について解説を聞けば、万人共通の体験と言われるゆえんが分かるところです。
時間の関係で続きはまた後日お書きしますが、一つだけ気になるところですが
「佛願の生起本末」を聞かせていただく聴聞や信心の沙汰が、優先的に行うことである。
これはなにかの、ご法話の演題のことのように読めないこともないのですが、仏願の生起本末以外に、仏教はありません。上記の文脈だと「仏願の生起本末を聞かせて頂く聴聞」と「聞かせて頂けない聴聞」があるということでしょうか？
そういう意味で、「三願転入の御文」についてでも、「歎異鈔第１章」でも、「阿弥陀仏の本願」でも、仏願の生起本末を聞かせて頂いているのであって、他には何もありません。
親鸞聖人の教えが、仏願の生起本末以外にないからです。縦の線と横の線をいつも書かれるのは、それをあらわされているのですから。
