安心問答(浄土真宗の信心について)

浄土真宗の信心についての問答

御文章「五重の義」の光明とは?(摂取の意味で、調熟ではありません)

五重の義について書いていましたが、あさ川進さんのブログに関連したエントリーがあったので、こちらでも書きます。


蓮如上人の御文章にある「五重の義」について、光明は「調熟の光明」ではありません。蓮如上人の五重の義にある「光明」は、摂取の光明だからです。

御文章における「光明」について

まず、光明の意味について浄土真宗辞典より紹介します。

こうみょう 光明
仏・菩薩の身心にそなわる光のこと。迷いの闇を破し、真理をあらわす仏・菩薩の智慧を象徴するもの。(略)なお、浄土真宗では阿弥陀仏の光明のはたらきを、調熟(未熟の機を照育する)と摂取(念仏の衆生を摂め取って捨てない)との二側面から論じている。
(浄土真宗辞典より)


御文章に出てくる光明はほとんど「摂取の光明」について言われています。
以下に、そのうちの2つを紹介します。

一心にもつぱら弥陀に帰命せば、如来は光明をもつてその身を摂取して捨てたまふべからず、これすなはちわれらが一念の信心決定したるすがたなり。
(御文章1帖目13通_三経安心)

http://goo.gl/KEWK4

ここでは、弥陀に帰命した信心の上での摂取の光明としていわれています。

またわろき自力なんどいふひがおもひをもなげすてて、弥陀を一心一向に信楽してふたごころのなき人を、弥陀はかならず遍照の光明をもつて、その人を摂取して捨てたまはざるものなり。(御文章2帖目2通_すべて承引)

http://goo.gl/k0KeAP

こちらも「自力を捨てて」「弥陀を一心一向に信楽して」「ふたごころなき人」を「摂取して捨てたまはざる」光明ですから、摂取の光明としていわれています。

上記以外にも複数ありますが、御文章の上で「光明」と言えばほとんどが摂取の光明です。


そこで、次の御文章は調熟の意味ではないかと尋ねられた方があったので続けて書きます。

しかるにこの光明の縁にもよほされて、宿善の機ありて他力の信心といふことをばいますでにえたり。これしかしながら弥陀如来の御方よりさづけましましたる信心とはやがてあらはにしられたり。かるがゆゑに、行者のおこすところの信心にあらず、弥陀如来他力の大信心といふことは、いまこそあきらかにしられたり。これによりて、かたじけなくもひとたび他力の信心をえたらん人は、みな弥陀如来の御恩のありがたきほどをよくよくおもひはかりて、仏恩報謝のためには、つねに称名念仏を申したてまつるべきものなり。(御文章2帖目13通_御袖)

http://goo.gl/V2TjB3

この御文章では、五重の義でいわれているもののなかの「宿善」「光明」「信心」「称名」と4つが出されています。


それぞれの言葉に使われている言葉に注目すると「宿善」は「機」、「光明」は「縁」、「信心」に「えたり」、「称名」は「他力の信心をえたらん人」とあります。ここに使われているそれぞれの言葉から、蓮如上人が五重の義で五つのものはどのような意味で、またどのような関係として使われているのかがわかります。


そこで、この御文章2帖目13通では、光明が宿善の前に出されています。それだけを見ると、この光明は「調熟」の意味で使われているのではないかと考えることもできます。反対に、この光明が「摂取」の意味であるならば信心の後に出ていなければなりません。先に書きましたが、御文章のほとんどは光明の意味を「摂取」として使われています。では、なぜここでは光明を、信心の前に出されているのでしょうか?


蓮如上人がこのように書かれたのは、善導大師の往生礼讃、またそれを引いて書かれた親鸞聖人の両重因縁(教行信証行巻)によるものと思われるからです。

まことに知んぬ、徳号の慈父ましまさずは能生の因闕けなん。光明の悲母ましまさずは所生の縁乖きなん。能所の因縁和合すべしといへども、信心の業識にあらずは光明土に到ることなし。真実信の業識、これすなはち内因とす。光明名の父母、これすなはち外縁とす。内外の因縁和合して報土の真身を得証す。ゆゑに宗師(善導)は、「光明名号をもつて十方を摂化したまふ、ただ信心をして求念せしむ」(礼讃 六五九)とのたまへり。 (教行信証行巻より)

http://goo.gl/qVzBKK

この両重因縁では、最初に徳号(名号)の慈父と光明の悲母を出しておられます。次に、真実信(信心)を内因として、光明と名(号)の父母を外縁とするから報土往生し仏のさとりをひらくことができるのだとあります。


ここでは、信心の前に光明という言葉が使われています。この光明は「調熟」ではなくて「摂取」の意味で使われているものです。

より分かりやすく書かれているのが、同じことを愚禿鈔では別の言葉で書かれいるところです。

真実浄信心は、[内因なり。] 摂取不捨は、[外縁なり。] (愚禿鈔_上)

http://goo.gl/cZtcr9

ここでは真実浄信心を内因とし「摂取不捨」を外縁といわれています。どうして私が信心を獲るのかというのか、阿弥陀仏はどのように働いて私を救ってくださるのかということで言えば、「摂取」によって救われるのだということです。

浄土和讃に「摂取してすてざれば 阿弥陀となづけたてまつる」といわれていますが、この摂取について「摂はものの逃ぐるを追はへ取るなり」と親鸞聖人は左訓されています。逃げるものは追いかけてでも決して逃がさず救ってくださるお働きであり、そのお働きによって私が救われる身になることができるのです。


書いていて長くなりましたが、以上のことにより五重の義の「光明」は「調熟」の意味ではなく、「摂取」の意味だということになります。

もし、この五重の義でいう「光明」を「調熟」であると主張する人があれば、どうやって阿弥陀仏は私を助けて下さると考えているのでしょうか?本願力回向の働きがなければ、自力をわずかでも足して救われるということになってしまいます。あるいは、なぜか分からないけれども助かるということになれば、無帰命安心となり、蓮如上人が五重の義を書かれたことも意味のないことになってしまいます。


善を積んですくわれるという法ではありません。阿弥陀仏の本願力回向のお働きによって救われます。だから、誰でもただ今救われます。

特別な光明はありません(Kさんのコメント)

阿弥陀仏が私を救うとき、「阿弥陀仏が放たれるもの」であり、私が「その中に摂め入れられるもの」であり、「その縁にあわなければ救われないもの」であり、「その縁にもよほされて信心を獲るもの」
であるということと今ひとつつながりません。

蓮如上人は救われた人にわかることとして言われているように読めるのですが
違うのでしょうか?(Kさんのコメント)

コメントの文面からしますと、以下のような事かと思います。

  • 阿弥陀仏が私を救って下されるその時まで阿弥陀仏が放たれていないものが有る。
  • 阿弥陀仏が私を救うときに放たれるものがある。

常に私を照らして下されるお働きがあるなかで、私が助けらる時だけ放たれる特別な光明があるのではありません。阿弥陀仏は、十劫の昔から私を助けようと働いておられるのですから、昔から光明に違いはありません。
光明は昔から働いていても私の方で分からないだけです。阿弥陀仏に救われてそれが分かるので、私の方から見ると「阿弥陀仏が放たれる」とか「その中に摂めいれられるもの」といわれます。

無明の闇を破するゆゑ 智慧光仏となづけたり
一切諸仏三乗衆 ともに嘆誉したまへり(浄土和讃11)

阿弥陀仏の私を助けようとお働きが分からないことを無明の闇といいます。その私を助けようと働かれ、私を助けて下されることを無明の闇を破するといわれています。
「無明の闇を破する智慧光」が、その時だけ初めて放たれるから無明の闇が破れるのではありません。私の側から見れば、それまで無明の闇に覆われて分からなかったのです。
「その縁にあわなければ救われないもの」であり、「その縁にもよほされて信心を獲るもの」といわれるのは、常に私に働き続けられる光明の縁がなければ救われないということです。常に働いておられる光明にプラスして何か特別な働きが加わるということではありません。

光明について(Kさんのコメント)

「光明」とは何であるかについて教えていただけないでしょうか?
阿弥陀仏が私を救うとき、「阿弥陀仏が放たれるもの」であり、私が「その中に摂め入れられるもの」であり、「その縁にあわなければ救われないもの」であり、「その縁にもよほされて信心を獲るもの」です。
阿弥陀仏の智慧の働きがどのようなものであるかを詳しく説明していただきたくて質問しました。
阿弥陀仏に救われた人にはどういうことが明らかになるのかということも関連します。
よろしくお願いします。(Kさんのコメント)

阿弥陀仏の智慧の働きがどのようなものであるかについては、ただ今の私を、ただ今から往生浄土の身に救って下さるものです。

仏様の智慧には、実智と権智と二つの側面があるといわれています。
私を具体的に助けようという働かれる智慧は、「権智」といわれるものです。
実智は、無分別智ともいわれて、老少善悪男女または迷いと悟りといった私たちにとっての差別を分け隔てなく、分別なく平等に見る智慧のことです。
権智は、先の実智(無分別智)を持った上で、全ての人を救うためには、善悪や、迷い、悟りを区別分別して知り私を助ける働きをいいます。

このように説明をしましたが、仏とひとしい智慧がない凡夫には具体的にどうかと言われても、わからないものです。

仏光測量なきゆゑに 難思光仏となづけたり
 諸仏は往生嘆じつつ 弥陀の功徳を称せしむ(浄土和讃)

阿弥陀如来の光明は、私たちが知り尽くすことができないものであるから、難思光仏と名付けられています。
諸仏は私が往生することを素晴らしいと褒め称えつつ、私を往生させる阿弥陀仏の功徳を褒め称えておられますといわれています。
難思光仏と言われたのは、大無量寿経にある

如来の智慧海は、深広にして涯底なし。二乗の測るところにあらず。ただ仏のみ独りあきらかに了りたまへり(大無量寿経)

の御心から言われたものです。
阿弥陀如来の智慧は広くて深いから、難思光仏ともいわれるのです。それは、ただ「わからん」ということではなく、阿弥陀如来の智慧に帰命し、自らの智慧をよりどころとしないところから仰いで言われているものです。

具体的にどうあらわれるかと言われれば、自分の智慧で測ろうとしていた仏智を、自分の智慧で測れるものではないと知らせて下さいます。
私を助けようという阿弥陀如来のお働きは、お働きとしか説明ができませんでした。何かの成分のように分析できないのは、阿弥陀如来の智慧が私たちでは測ることができないものだからです。

日々知らされることは何か?(たかしさんのコメント)

私も具体的にというところが気になります。
例えば、私たちの日常生活においてどのように受け取る事ができるのでしょうか。

日々自分の言動に反省するような事も多々ありますが、
そのように気づかされる事が息絶えるまで続くことが智慧の働きなのでしょうか?(たかしさんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20100313/1268429103#c1268441174

具体的にといえば、エントリーで紹介した。ご和讃が具体的です。

無碍光如来の名号と かの光明智相とは
 無明長夜の闇を破し 衆生の志願をみてたまふ(高僧和讃47

阿弥陀仏の智慧の光明によって、私の無明の闇を破って下さり、往生浄土の身に救って下されるということです。

それ以外に、日常生活においてどうなるかということですが、日々の生活上は何か具体的に変わるのでしょうか?ということだと思います。

阿弥陀仏の本願に疑い晴れているのが、信心です。救われたと言ってもそれ以外の点で何か具体的に私に内的な変化が起きたことではありません。
煩悩具足の凡夫といわれる姿は何も変わりません。

「凡夫」といふは、無明煩悩われらが身にみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおほくひまなくして、臨終の一念にいたるまでとどまらず、きえず、たえずと、水火二河のたとへにあらはれたり。(一念多念証文

二河白道の譬えで、旅人が西の岸に渡りきるまで、水の河、火の河の波がまったくかわらないとあらわされているように、死ぬまで欲や怒りの煩悩、愚痴の心は多くひまなく、臨終の一念までかわりません。

何が変わるのかと言えば、欲や怒りの心は変わらないのですが、常に働きかけ、呼びかけられる南無阿弥陀仏を喜んでいるだけです。日々気づかされることは、個人差はあると思いますが、阿弥陀仏のことを思わされるのです。
自分の言動を反省するのは、智慧の働きというよりは、自分自身の罪悪観の問題と思います。智慧によって自己反省が深まるのであれば、阿弥陀仏に救われた人は一様に、頭の低い人ばかりと言うことになります。しかし、煩悩が変わらないと言うことは、頭の低い人は低いままですが、頭が高い人は頭が高いままということです。

本願に疑心有ることないのが信心です。煩悩が変わるのが信心ではありません。

智慧(光明)のはたらきについて(さとるさんのコメント)

私を助けようという智恵の働きそのものが、阿弥陀如来であり、

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20100312/1268342621

・智恵の働きとは、具体的にどのようなことでしょうか?
・それが、どう私を助けてくれるのでしょうか?(さとるさんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20100312/1268342621#c1268380455

この如来は光明なり、光明は智慧なり、智慧はひかりのかたちなり、智慧またかたちなければ不可思議光仏と申すなり。(一念多念証文

阿弥陀如来は、光明であり、光明は智慧であると、親鸞聖人はいわれています。この智慧とは、阿弥陀仏の智慧であり、仏の智慧のことです。
智慧の働きとはどのようなことですか、それをあらわされた、光明の働きはなんですかという問いになります。
光明とは、闇を破るものです。闇に閉ざされていると、本当の姿がわからないので、光明によって闇を破られると、真実の姿が見えてきます。ですから、光明は、闇を破って真実を人々に知らせるものです。
「光明は智慧なり」といわれるのは、阿弥陀如来の智慧の働きが、迷っている私たちの無明の闇を破って、真実を知らせ、往生成仏させるお働きであることを現すのに適切であったからと思われます。
阿弥陀仏の大慈悲心が、実際に私を救う働きを智慧といいます。また、その智慧の働きによって私を助けることが、まことの慈悲でもあるので、「慈光」ともいわれて、慈悲の働きを光明といわれることもあります。

智慧を本質とする光明が、すべてのところを照らして私たちを救ってくだされることを、ご和讃でいいますとこのように言われています。

無碍光如来の名号と かの光明智相とは
 無明長夜の闇を破し 衆生の志願をみてたまふ(高僧和讃47

ここで光明智相といわれているのが、智慧を本質とする光明の働きということです。「光明は智慧なり」といわれたところです。

具体的にどう救って下さるのかといえば「無明長夜の闇を破し、私たち衆生の上に往生成仏させるという阿弥陀仏の願いを満たしてくだされる」ということです。
ただ今救って下されるということですから、ただ今救われて下さい。

追記

元会員さんのコメントからの追記です。

「私たち衆生の上に」

という部分がありますが、この「上に」という言葉はどういうことなのでしょうか?

「上に」とは、「身の上に」ということです。
阿弥陀仏の願いは、私の願いを阿弥陀仏が叶えて下されるのではなく、「衆生を成仏させる」という阿弥陀仏の願いを、願い通りに実現されると言うことです。
「衆生を報土往生させ、成仏させる」という阿弥陀仏の願いが、実現するということは、衆生の立場から言えば、衆生にその利益が現れるということを「上に」とかきました。

阿弥陀仏は来られるのではなく、おられるのです(頂いた質問)

阿弥陀仏が飛び込んできて下されると思っていますが、なかなか飛び込んで来てくださいません。(頂いた質問)

阿弥陀仏が飛び込んで来て下されるというのは、振り返ってそのように表現される方があっても、絵像や木像に描かれたような阿弥陀仏が、目の前にドーンと現れられることもなければ、そのような仏様が私の体内にドーンと入って来られるということではありません。
阿弥陀仏という仏様について、親鸞聖人は、「この如来は光明なり」といわれています。

この如来は光明なり、光明は智慧なり、智慧はひかりのかたちなり、智慧またかたちなければ不可思議光仏と申すなり。この如来、十方微塵世界にみちみちたまへるがゆゑに、無辺光仏と申す。しかれば、世親菩薩(天親)は尽十方無碍光如来となづけたてまつりたまへり。(一念多念証文

この如来というのは、阿弥陀如来のことですが、阿弥陀如来は光明であるといわれています。それは、阿弥陀仏という仏様から光明がピカーッと放たれているということでは有りません。阿弥陀如来は光明そのものであるということです。
私を助けようという智恵の働きそのものが、阿弥陀如来であり、南無阿弥陀仏なのです。
ですから、絵像や木像のような形をした阿弥陀仏が、十方微塵世界をものすごいスピードで駆け回っておられるのではありません。光の国から僕らのためにやってきたあのヒーロー*1とは違うのです。(分からない方は参照先をご覧下さい)

光明が、十方微塵世界にみちみちているから、無辺光仏ともいわれています。そのことを、天親菩薩は尽十方無礙光如来ともいわれているのです。
遙か、かなたからドーンとやってこられるのではなく、現在働いておられる光明が、阿弥陀仏であり、南無阿弥陀仏です。
来られるのではなく、おられるのが南無阿弥陀仏であり、阿弥陀仏です。
だからこそ、どこにいても、私がどんな心であっても、ただ今救われます。

*1:

なぜ今助かると断言できるのか?(maryさんのコメント)

maryさんよりコメントを頂きました。有り難うございました。

阿弥陀仏は後生を助けて下さると理解しています。
そうなると実際後生どうなるかは、実際死んでみないとわからないので、臨終にならないと本当に助かるかどうかはわからないと思うのですが、なぜ「今助かる」と断言できるのですか?未来の事なのに、どうして今安心できるのですか?(maryさんのコメント)

http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/20091127/1259273610#c1259499431

回答します。
「後生助ける」という本願は、臨終に初めて回向してくだされるものではなく、現在ただ今回向して下されるものだからです。
阿弥陀仏にただ今救い摂られますと、摂取の光明の中にあります。おさめ取って捨てられないから、現在から、いつ死ぬことがあっても往生浄土させていただくと安心があるのです。

「我亦在彼摂取中 煩悩障眼雖不見 大悲無倦常照我」といふは、真実信心をえたるひとは、身は娑婆にあれどもかの摂取の光明のなかにあり。しかれども、煩悩まなこをさへてをがみたてまつらずといへども、弥陀如来はものうきことなくして、つねにわが身を照らしましますといへるこころなり。(正信偈大意

正信偈にある「我亦在彼摂取中 煩悩障眼雖不見 大悲無倦常照我」についての解説ですが、尊号真像銘文にもありますが、今回は正信偈大意から引用しました。
阿弥陀仏に救われると、この肉体は娑婆の中にありますが、阿弥陀仏の摂取の光明の中にあります。しかし、その「摂取の光明」自体が、光線のように見えるのではありません。この身が娑婆にある間は、煩悩具足しているので見ることができませんが、阿弥陀如来はその煩悩に妨げられることなく私を照らし続けて下さるのです。照らし続けるというのは、光明ですが、別の言葉で言えば、回向し続けておられるということです。

そのため、歎異抄9章に出てきますが、極楽に往きたいという心が無くても、娑婆の縁が尽きれば往生させていただくのです。

なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。(歎異抄9章

名残惜しく思うけれども、この世との縁が尽きたならば、阿弥陀仏の浄土へ参ればよいのです。急いで浄土へ参りたい心のないものを、ことに哀れに思われる阿弥陀仏ですから、いよいよ大慈悲の本願はたのもしく、往生は決定と思いますとある通りです。

確かに、往生浄土させていただくのは、娑婆の縁つきた時ですが、大悲大願がたのもしいからこそ、往生は間違いないのであります。

現在救われるのは、どんな人でも(頂いた質問)

阿弥陀仏の救いは「今」。ただ今救われてくださいと言われますが,どんな人でもただ今救うことができるのでしょうか。現に自分は救われていません。
調熟の光明で照育されて,摂取の光明で救われると聞きます。今救われないのは照育が不十分だと考えてはいけないのでしょうか。(頂いた質問)

回答します。
どんな人でもただ今救うことができるのが、阿弥陀仏の本願です。

「現に自分は救われていません」という質問から、質問を言い換えますと、「現に救われていない自分でもただ今救われますか?」となると思います。

それについての回答は「ただ今救われます」ということです。

質問された内容の通り、私たちをなんとか救わんと阿弥陀仏が常に働いておられます。その働きを調熟の光明といいます。
今救われないのは、その照育が不十分だからではありません。もし不十分という表現を使うならば、阿弥陀仏の本願を全く耳にしたことがない、阿弥陀仏の救いを求めようという気持ちが起きない方のことです。

現在、阿弥陀仏にただ今なんとか救われようとされている方に、調熟の光明が不十分ということはありません。不十分ということは、まだ時間がかかるということになります。仏法を聞くご縁に恵まれても、20年、30年は聞き続けなければ救われないということはありません。
ただ今と思えない心が問題なのであって、光明がまだ不十分なのではありません。

阿弥陀仏は常に、ただ今救おうと、待ち構えておられます。

金剛堅固の信心の さだまるときをまちえてぞ
弥陀の心光摂護して ながく生死をへだてける(高僧和讃)

真実信心獲得するときを、阿弥陀仏は待ち構えておられます。阿弥陀仏の光明に守られて、生死流転を離れることができるのだと親鸞聖人は言われています。

阿弥陀仏はただ今救おうとされています。
現在救われないのは、ただ今と思わない自力の心が、阿弥陀仏の本願を信じさせないからです。

ただ今救うという本願には、何も欠けているところはありません。南無阿弥陀仏を受け取る一つですから、ただ今救われて下さい。